Belief and Gender Sphere: Transgender Identity of Thai Buddhist Monks on Facebook

Authors

  • Phrapalad Raphin Buddhisaro Faculty of Social Sciences, Mahachulalongkornrajavidyalaya University
  • Phichet Thangto Faculty of Social Sciences, Mahachulalongkornrajavidyalaya University

Keywords:

Belief, Gender, Transgender Identity

Abstract

The monastic gender identity is shaped by regulations—particularly the monastic code (Vinaya and Dhamma)—as well as social norms, with ideals and spiritual goals serving as core mechanisms for undertaking the monastic life. In contrast, gender identity associated with sexual orientation—commonly referred to using terms such as tut, taew, kathoey, and gay—is centered on personal preferences and desires. These two forms of gender identity differ significantly in both meaning and intent, especially when expressed through social media platforms like Facebook, where they are disseminated to a wider public audience. A study targeting Buddhist monks and novices—individuals who hold ordained status in the monastic community—reveals a dualistic reflection of gender identity expressed in ways aligned with personal preferences. This raises critical questions about why the Sangha permits such individuals to be ordained in the first place. These concerns extend to the principles prohibiting ordination, the original intent of ordination, and the monastic commitment that is meant to accompany it—rather than the self-expressed identity now frequently displayed on social media. The knowledge derived from this article indicates that the expression of gender identity represents an assertion of human rights, while also serving as a shared criterion for evaluating issues related to sexual rights and religious rights, as well as differing truths and attitudes that should guide solutions and resolutions to such issues.

Downloads

Download data is not yet available.

References

ชลิดาภรณ์ ส่งสัมพันธ์. (2557). สาธารณะ รัฐ เซ็กส์: คุลมเครือ/ย้อนแย้ง/ไม่นิ่ง. วารสารเพศวิถีศึกษา. 3 (1), 3-12.

เทอดศักดิ์ ร่มจำปา. (2545). วาทกรรมเกี่ยวกับเกย์ในสังคมไทย พ.ศ. 2508-2542. วิทยานิพนธ์ปริญญาอักษรศาสตรมหาบัณฑิต จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

นฤพนธ์ ด้วงวิเศษ. (2555). การศึกษาเกย์ในสังคมไทย: 5 ทศวรรษของการสร้างความรู้. วารสารเพศวิถีศึกษา. 2 (1), 141-180.

ปณิธิ บราวน์. (2557). เพศภาวะ เพศวิถีพหุวัฒนธรรม: Gender, Sexuality and Multiculturalism. วารสารเพศวิถีศึกษา. 3 (1), 23-49.

ผู้ให้ข้อมูล ก. (2556). ผู้ใช้บัญชีเฟซบุ๊ก. ผู้โพสต์เฟซบุ๊ก. 19 กรกฎาคม.

ผู้ให้ข้อมูล ข. (2556). ผู้ใช้บัญชีเฟซบุ๊ก. ผู้โพสต์เฟซบุ๊ก. 18 กรกฎาคม.

ผู้ให้ข้อมูล ค. (2556). ผู้ใช้บัญชีเฟซบุ๊ก. ผู้โพสต์เฟซบุ๊ก. 18 กรกฎาคม.

ผู้ให้ข้อมูล ง. (2556). ผู้ใช้บัญชีเฟซบุ๊ก. ผู้โพสต์เฟซบุ๊ก. 17 กันยายน.

ผู้ให้ข้อมูล จ. (2558). ผู้ใช้บัญชีเฟซบุ๊ก. ผู้โพสต์เฟซบุ๊ก. 27 ตุลาคม.

ผู้ให้ข้อมูล ฉ. (2558). ผู้ใช้บัญชีเฟซบุ๊ก. ผู้โพสต์เฟซบุ๊ก. 27 ตุลาคม.

ผู้ให้ข้อมูล ช. (2558). ผู้ใช้บัญชีเฟซบุ๊ก. ผู้โพสต์เฟซบุ๊ก. 27 ตุลาคม.

ไผท นาควัชระ. (2547). บทบาทและหน้าที่ของพระอุปัชฌาย์ในคณะสงฆ์ไทย. วิทยานิพนธ์ปริญญา

ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2554). ตอบ ดร.มาร์ติน : พุทธวินัย ถึงภิกษุณี. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิพุทธธรรม.

พระมหาเกรียงไกร เกริกชัยวัน. (2554). กระบวนการคัดเลือกและวิธีการฝึกอบรมพระอุปัชฌาย์ของคณะสงฆ์ไทย. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

พระระพิน พุทธิสาโร (ด้วงลอย). (2554). บัณเฑาะก์ในคัมภีร์เถรวาท: กรณีศึกษาปัญหาการบวชในสังคมไทย. สารนิพนธ์ปริญญาพุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พิชญ์ พงษ์สวัสดิ์. (2555). บทความเสรีภาพเพศวิถีในสังคมไทยเพศกับการเมืองที่เปลี่ยนไป. วารสารเพศวิถีศึกษา. 2 (1), 13-24.

พระราชบัญญัติความเท่าเทียมระหว่างเพศ พ.ศ. 2558. (13 มีนาคม 2558). ราชกิจจานุเบกษา เล่ม 132 ตอนที่ 18 ก. หน้า 17-23.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย เล่ม 1, 3, 4, 5, 10, 24. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

Downloads

Published

2024-10-16

How to Cite

Buddhisaro, P. R., & Thangto, P. (2024). Belief and Gender Sphere: Transgender Identity of Thai Buddhist Monks on Facebook. Journal of Academic Humanities, 1(4), 11–23. retrieved from https://so13.tci-thaijo.org/index.php/jah/article/view/1795