เครือข่ายชุมชนกับป่าศักดิ์สิทธิ์: รูปแบบการผสานวิถีพุทธและนิเวศจิตวิทยาเพื่อการอนุรักษ์ร่วมสมัยในจังหวัดยโสธร

ผู้แต่ง

  • พระภัทรพล จตฺตมโล (บุญศรี) มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยโสธร
  • ปกาน กาญจกิจจา มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยโสธร
  • กันต์ ศรีหล้า มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยโสธร
  • วรเชษฐ์ โทอื้น มหาวิทยาลัยมหามกุฏราชวิทยาลัย วิทยาลัยศาสนศาสตร์ยโสธร

คำสำคัญ:

การอนุรักษ์ร่วมสมัย, เครือข่ายชุมชน, นิเวศจิตวิทยา, ป่าศักดิ์สิทธิ์, วิถีพุทธ

บทคัดย่อ

บทความวิชาการนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อนำเสนอข้อค้นพบใหม่จากการศึกษาที่ผ่านการวิเคราะห์ สังเคราะห์ และบูรณาการแนวคิดทางพุทธธรรมร่วมกับนิเวศจิตวิทยา เพื่อสร้างกรอบแนวคิดใหม่ในการอนุรักษ์ป่าศักดิ์สิทธิ์ของชุมชน โดยมุ่งเน้นบทบาทของเครือข่ายชุมชนในฐานะกลไกสำคัญที่เชื่อมโยงมิติศาสนา จิตวิทยา และวัฒนธรรมให้เป็นองค์รวมในการจัดการทรัพยากรธรรมชาติอย่างยั่งยืน ผลการศึกษาพบว่า การอนุรักษ์ทรัพยากรธรรมชาติในปัจจุบันยังคงดำเนินไปในลักษณะเชิงเทคนิคและเชิงนโยบาย โดยขาดการบูรณาการกับมิติทางจิตวิญญาณและศีลธรรม ส่งผลให้การมีส่วนร่วมของชุมชนขาดความลึกซึ้งและพลังแห่งคุณค่า ช่องว่างทางความคิดดังกล่าวสะท้อนให้เห็นถึงการขาดการเชื่อมโยงระหว่างพุทธจิตวิทยา ซึ่งมุ่งเน้นการพัฒนาจิตภายในกับนิเวศจิตวิทยา ซึ่งเน้นการตระหนักรู้ถึงความสัมพันธ์อันเกื้อกูลระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติ บทความนี้นำเสนอแนวทางปฏิบัติแบบบูรณาการโดยประยุกต์หลักธรรมทางพุทธศาสนาเข้ากับแนวคิดนิเวศจิตวิทยา เพื่อเสริมสร้าง “จิตสำนึกพุทธนิเวศ” ผ่านกระบวนการเรียนรู้เชิงจิตภาวนา กิจกรรมทางวัฒนธรรม และการเรียนรู้สิ่งแวดล้อมของชุมชน แนวทางดังกล่าวมุ่งปลูกฝังศรัทธา ความรับผิดชอบ และความเข้าใจในคุณค่าของธรรมชาติ อันจะนำไปสู่การก่อรูปของเครือข่ายชุมชนที่มีพลังทางจิตวิญญาณและสำนึกพลเมืองสิ่งแวดล้อม ผลลัพธ์ที่คาดหวังคือการพัฒนารูปแบบการอนุรักษ์ร่วมสมัยเชิงพุทธนิเวศที่ยั่งยืนและมีพลวัต สอดคล้องกับเป้าหมายการพัฒนาที่ยั่งยืน (SDGs) และสะท้อนแนวทางสันติธรรมแห่งความสมดุลระหว่างมนุษย์กับธรรมชาติในศตวรรษที่ 21

Downloads

Download data is not yet available.

เอกสารอ้างอิง

ดลดิเรก ทองโสภา. (2566). การศึกษาพิธีกรรมการบวชป่าในภาคเหนือ: นวัตกรรมทางความเชื่อเพื่อการอนุรักษ์. วารสารภาษาและวัฒนธรรมภาษา. 2 (2), 10-15.

ไทยรัฐ. (3 ตุลาคม 2566). พิธีบวชต้นไม้ หรือ บวชป่า ผสานความเชื่อ ความศรัทธา รักษาต้นไม้ใหญ่. สืบค้นเมื่อ 30 ตุลาคม 2568, จาก https://www.thairath.co.th/futureperfect/articles/2730113

Darlington, S. M. (2012). The Ordination of a Tree: The Thai Buddhist Environmental Movement. Albany: SUNY Press.

Junsongduang, et al. (2014). Woody Plant Diversity in Sacred Forests and Fallows in Chiang Mai, Thailand. Chiang Mai Journal of Science. 41 (5.1), 1132-1149.

Morrow, A. (2012). Tree Ordination as Invented Tradition. ASIANetwork Exchange: A Journal for Asian Studies in the Liberal. 19 (1), 53-60.

Open Development Myanmar. (7 January 2020). Community Forest Act, B. E. 2562 (2019). Retrieved 30 October 2025, from https://data.opendevelopmentmekong.net/en/laws_record/community-forestry-act-b-e-2562-2019

Phra Thepwethi (Payutto, P. A. (1994). Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place. Bangkok: Buddhadhamma Foundation.

Rahula, W. (1974). What the Buddha Taught. New York: Grove Press.

RATCH Group. (19 October 2022). RFD – RATCH Carry out “Love the Forest and Community.” Retrieved 30 October 2025, from https://www.ratch.co.th/en/updates/activities/965/rfd-ratch-carry-out-love-the-forest-and-community-program-phase-4-driving-community-forest-sustainable-development-to-maximum-benefit-for-community-society-and-country

RECOFTC. (21 July 2021). Thailand’s Community Forest Act: Analysis of the Legal Framework and Recommendations. Retrieved 30 October 2025, from https://www.recoftc.org/publications/thailands-community-forest-act-analysis-legal-framework-and-recommendations

Roszak, T. (2001). The Voice of the Earth: An Exploration of Ecopsychology. Grand Rapids: Phanes Press.

SCB Foundation. (ม.ป.ป.). จากแรงศรัทธาสู่การ “บวชป่าชุมชน”. สืบค้นเมื่อ 30 ตุลาคม 2568, จาก https://www.scbfoundation.com/media_knowledge/document/1073/13768

SE-UB. (19 ตุลาคม 2565). พิธีบวชป่า กุศโลบายทางศาสนาเพื่อส่งเสริมการอนุรักษ์ธรรมชาติ. สืบค้นเมื่อ 30 ตุลาคม 2568, จาก https://www.seub.or.th/bloging/into-the-wild/blessing-trees/

SE-UB. (30 พฤศจิกายน 2567). บวชป่า ดงสักงาม 35 ปี…แก่งเสือเต้น. สืบค้นเมื่อ 30 ตุลาคม 2568, จาก https://www.seub.or.th/bloging/into-the-wild/2024-328/

Sivaraksa, S. (1992). Seeds of Peace: A Buddhist Vision for Renewing Society. Berkeley: Parallax Press.

Thich Nhat Hanh. (2013). Love Letter to the Earth. Berkeley: Parallax Press.

United Nations (UN). (2026). The Sustainable Development Goals Report 2026. New York: Department of Economic and Social Affairs, UN.

United Nations Development Programme (UNDP). (n.d.). Goal 15: Life on Land. Retrieved 30 October 2025, from https://www.undp.org/sustainable-development-goals/life-on-land

Walter, P. (2007). Activist Forest Monks, Environmental Adult Education, and the Construction of Civil Society in Thailand. International Journal of Lifelong Education. 26 (3), 329-345.

ดาวน์โหลด

เผยแพร่แล้ว

2026-09-17

รูปแบบการอ้างอิง

จตฺตมโล (บุญศรี) พ., กาญจกิจจา ป., ศรีหล้า ก., & โทอื้น ว. (2026). เครือข่ายชุมชนกับป่าศักดิ์สิทธิ์: รูปแบบการผสานวิถีพุทธและนิเวศจิตวิทยาเพื่อการอนุรักษ์ร่วมสมัยในจังหวัดยโสธร. วารสารมนุษยวิชาการ, 3(3), 13–26. สืบค้น จาก https://so13.tci-thaijo.org/index.php/jah/article/view/3101